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L3 : Le choix, la volonté, le mal. Les Questions disputées sur le mal de Thomas d’Aquin

L3 – TD Histoire de la philosophie médiévale

Le choix, la volonté, le mal. Les Questions disputées sur le mal de Thomas d’Aquin.

Le TD, en parallèle au cours de Licence 3 d’Histoire de la philosophie médiévale « Le libre arbitre. Aux origines d’un débat », se propose d’étudier la psychologie des actes morales chez Thomas d’Aquin et, en particulier, la question du « déterminisme psychologique », en analysant surtout la q. 6 des Questions disputées sur le mal (c. 1269-1271). Pour mieux situer le problème, on fera aussi référence à d’autres questions du même recueil, surtout sur ce qui concerne le statut ontologique du mal, le péché et le choix des anges.

 

Principales références bibliographiques :

Texte :

• Thomas d’Aquin, Le mal, trad. par M. Kuolt, Paris, L’Harmattan, 2009.

Études :

Voir les références bibliographiques données pour le cours d’Histoire de la philosophie médiévale de Licence 3 : « Le libre arbitre. Aux origines d’un débat ».

• R. Imbach et A. Oliva, La philosophie de Thomas d’Aquin. Repères, Paris, Vrin, 2009.

• P. Porro, Tommaso d’Aquino. Un profilo storico-filosofico, Roma, Carocci, 2012.

L3 : Le libre arbitre. Aux origines d’un débat

L3 – Histoire de la philosophie médiévale

Le libre arbitre. Aux origines d’un débat

Enseignant responsable : P. Porro

Le cours se propose de mettre en lumière certaines transformations médiévales des notions de liberté et libre arbitre : après avoir examiné les principales définitions du libre arbitre élaborées au cours du Moyen Âge, on se concentrera sur le débat entre « intellectualistes » et « volontaristes » entre la fin du XIIIe et le début du XIVe siècle, par rapport surtout aux positions de Thomas d’Aquin, Pierre de Jean Olivi, Henri de Gand, Gilles de Rome, Godefroid de Fontaines, Jacques de Viterbe, Jean Duns Scot, et au rôle joué par les condamnations de l’évêque Tempier en 1270 et 1277. L’enjeu du débat consiste dans la question dudit « déterminisme psychologique » : jusqu’à quel point le bien saisi par l’intellect et l’intellect lui-même peuvent conditionner ou même nécessiter la volonté humaine et son choix ?

 

Principales références bibliographiques :

Textes :

Les textes des auteurs mentionnés seront mis à disposition dans les éditions de référence, avec une traduction française.

Études :

• O. Lottin, Psychologie et morale aux XIIe et XIIIe siècles. Tome I : Problèmes de psychologie, Louvain-Gembloux, Abbaye du Mont César-J. Duculot, 1942.

• A.J. Celano, « Act of the Intellect or Act of the Will. The Critical Reception of Aristotle’s Ideal of Human Perfection in the 13th and Early 14th Centuries », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 57 (1990), p. 93-119.

• R. Ogien, La faiblesse de la volonté, Paris, Presses Universitaires de France, 1993.

• F.-X. Putallaz, Insolente liberté. Controverses et condamnations au XIIIe siècle, Fribourg-Paris, Éditions Universitaires-Éditions du Cerf, 1995.

• M. Corbin, La grâce et la liberté chez Saint Bernard de Clairvaux, Paris, Éditions du Cerf, 2002.

• F. Loiret, Volonté et infini chez Duns Scot, Paris, Kimé, 2003.

• T. Hoffmann, « Intellectualism and Voluntarism », in R. Pasnau et C. Van Dyke (éds.), The Cambridge History of Medieval Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, p. 414-427.

• K. Trego, L’essence de la liberté. La refondation de l’éthique dans l’œuvre de saint Anselme de Cantorbéry, Paris, Vrin, 2010.

 

Une bibliographie plus complète sera communiquée en début d’année.

 

L1-L2 : Le Califat, des abbassides à l’Etat Islamique en Irak et au Levant (EIIL).

L1-L2 (2e et 4e semestre) – Cours d’ouverture : Philosophie médiévale

Le Califat, des abbassides à l’Etat Islamique en Irak et au Levant (EIIL)

Introduction à la philosophie politique islamique classique et à ses utilisations contemporaines

Jacob Schmutz

«Musulmans (…), rejetez la démocratie, la laïcité, le nationalisme et toutes les autres ordures de l’Occident. Revenez à votre religion» : telle est la déclaration officielle prononcée par Abu Muhammad al-‘Adnani, porte-parole de l’EIIL, le premier jour du Ramadan 2014, déclarant la restauration du califat sous l’autorité d’Abû Bakr al-Baghdâdi devenu «calife Ibrahim». Cette invocation du califat, institution abolie avec l’abdication du dernier empereur ottoman en 1924, n’a pourtant guère de ressemblance avec toutes les formes historiques qu’elle a pu revêtir dans l’Islam classique des premiers siècles de l’Hégire. Ce cours proposera une introduction à la philosophie politique de l’Islam classique, et s’interrogera sur ses usages idéologiques contemporains : on étudiera les différentes sources de la pensée politique en Islam (le Coran et la tradition prophétique, la tradition platonicienne et les traditions persanes pré-islamiques), les grandes traditions médiévales, ainsi que quelques formes de «rénovation» de la tradition islamique classique au XXe siècle, à partir des écrits de Rachid Rida (1865-1935), Mawlana Mawdudi (1903-79) et Sayyid Qutb (1906-66). À travers ce parcours, on montrera que la séparation entre l’Etat et la religion n’est aucunement une particularité «occidentale» et qu’un grand nombre de traditions classiques dans l’Islam l’ont toujours pratiquée. La revendication d’un «Etat islamique», tel qu’il est défendu par une certaine orthodoxie sunnite aujourd’hui, se révèle ainsi comme une «invention de la tradition» (E. Hobsbawm), dont les sources remontent aux mouvements réformateurs nés en en Arabie et en Afrique depuis le XVIIIe siècle et non à l’Islam classique.

Textes :

Un dossier de textes, anciens et contemporains, en traduction française sera distribué en classe. On utilisera également quelques supports audio-visuels contemporains (prêches, débats télévisés).

Bibliographie :

Pour la période classique, voir M. Abbès, Islam et politique à l’âge classique (Paris: PUF, 2009); A. Black, The History of Islamic Political Thought. From the Prophet to the Present (Londres: Routledge, 2001); P. Crone, Medieval Islamic Political Thought (Edimbourg: Edinburgh UP, 2004); A.K.S. Lambton, State and Government in Medieval Islam. An Introduction to the Study of Islamic Political Theory: the Jurists (Oxford: OUP, 1981); I. Lapidus, «The Separation of State and Religion in the Development of Early Islamic Society», International Journal of Middle East Studies 6 (1975), p. 363-385; E.I.J. Rosenthal, Political Thought in Medieval Islam (Cambridge: CUP, 1962); W.M. Watt, Islamic Political Thought. The Basic Concepts (Edimbourg: Edinburgh UP, 1968).

Pour la période contemporaine : O. Carré, Mystique et politique. Lecture révolutionnaire du Coran par Sayyid Qutb, frère musulman radical (Paris : Presses de Sciences Po / Editions du Cerf, 1984); A. Dallal, “The Origins and Objectives of Islamic Revivalist Thought, 1750-1850”, Journal of the American Oriental Society 11/3 (1993), p. 341-359; J. Esposito, Islam and Politics (Syracuse UP, 1988); H. Laoust, Le califat dans la doctrine de Rachid Rida. Traduction annotée de «Al-Khilâfa aw-l imâma al-‘uzmâ» (Beyrouth, 1938); V. Nasr, Islamic Leviathan. Islam and the Making of State Power and Global Politics (Oxford: OUP, 2001); J. Toth, Sayyid Qutb. The Life and Legacy of a Radical Islamic Intellectual (Oxford: OUP, 2013).

M1 et M2 : De l ’ Enfer au Paradis : la philosophie et la théologie des XIIIe et XIVe siècles dans le miroir de la Comédie de Dante

M1 et M2 – Histoire de la philosophie médiévale

M1 et M2 : De l ’ Enfer au Paradis : la philosophie et la théologie des XIIIe et XIVe siècles dans le miroir de la Comédie de Dante

Enseignant responsable : P. Porro

Dans le sillage des cours déjà dédiés au Banquet, le séminaire se propose dexaminer la Comédie de Dante en tant que miroir des principales questions philosophiques et théologiques de son temps : leschatologie, la cosmologie et le déterminisme astral, le libre arbitre et la psychologie de lagir humain, lamour, la division des pouvoirs, la justice de Dieu, le salut des infidèles négatifs, la prédestination.

Textes :
  • Dante Alighieri, La Divine Comédie, traduction et présentation par J. Risset, Paris, Flammarion, 2010.
  • Dante Alighieri, Œuvres complètes, Traductions et notes de Christian Bec, Roberto Barbone, François Livi, Marc Scialom et Antonio Stäub, Paris, Le livre de Poche, 2002.
Études :
  • É. Gilson, Dante et la philosophie, Paris, Vrin, 1939, 2002.
  • R. Imbach, Dante, la philosophie et les laïcs, Fribourg-Paris, Éditions Universitaires-Les Éditions du Cerf («Vestigia»), 1996.

Une bibliographie plus complète sera donnée au début.

M1 et M2 : L’enfer des philosophes. L’eschatologie médiévale et ses implications philosophiques

M1 PHHI53 et M2PHHI53 – Histoire de la philosophie médiévale

L’enfer des philosophes. L’eschatologie médiévale et ses implications philosophiques

Enseignant responsable : P. Porro

Selon une tradition théologique bien établie, les âmes des damnés seront brûlées pour léternité par un feu corporel inextinguible. Mais pour Aristote comme pour Augustin dHippone, un agent corporel ne peut jamais atteindre une substance incorporelle (telle que lâme humaine avant la résurrection des corps). Le problème, aussi sinistre que bizarre, éclate au cours de la crise doctrinale des années soixante-dix du XIIIe siècle : au moins deux articles concernant laction du feu de lenfer sont condamnés à Paris par lévêque Étienne Tempier en 1270 et 1277. Dans le sillage de lidée foucaldienne d’une transition entre lépoque de l«éclat des supplices» et celle de l«adoucissement des peines», le séminaire se propose dexaminer lapproche philosophique de la question de lenfer et des châtiments, en considérant les solutions idéalistes(Jean Scot Érigène, Avicenne), réalistes(surtout les maîtres franciscains de la fin du XIIIe siècle) et intermédiaires, fondées sur lidée de détention (Thomas dAquin), ainsi que les implications liées à la notion de culpabilité personnelle et les débats sur la nature physique ou intentionnelle de la douleur.

Principales références bibliographiques :

Les textes des auteurs mentionnés ci-dessus seront mis à disposition dans les éditions de référence, avec une traduction française. On peut se référerparticulièrement à :

  • Avicenne, La Métaphysique du Shifā, volume 2, livres de VI à X. Introduction, traduction et notes par G.C. Anawati, Paris, Vrin, 1985.
  • Jean Scot Érigène, De la division de la Nature, Livre V, Paris, Puf, 2009.
  • Thomas dAquin, Questions disputées : De lâme. Introduction, traduction et notes par J.-M. Vernier, Paris, L’Harmattan, 2003.
Études :
  • K. Flasch, “Die Seele im Feuer. Aristotelische Seelenlehre und augustinisch-gregorianische Eschatologie bei Albert von Köln, Thomas von Aquino, Siger von Brabant und Dietrich von Freiberg, in Albertus Magnus & der Albertismus. Deutsche philosophische Kultur des Mittelalters, hrsg. v. M.J.F.M. Hoenen /A. de Libera, Leiden-New York-Köln, E.J. Brill, 1995 (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 48), p. 107-131.
  • F. X. Putallaz, “Lâme et le feu : Notes franciscaines sur le feu de l’enfer après 1277, in Nach der Verurteilung von 1277. Philosophie und Theologie an der Universität von Paris im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts. Studien und Texte / After the Condemnation of 1277. Philosophy and Theology at the University of Paris in the Last Quarter of the Thirteenth Century. Studies and Texts, hrsg. v. J.A. Aertsen/ K. Emery / Jr., A. Speer, für den Druck besorgt von A. Speer, Berlin-New York, Walter de Gruyter, 2001 (Miscellanea Mediaevalia, 28), p. 889.
  • P. Porro, “The (Im)passibility of the Soul : Theological Paradoxes at the End of the Thirteenth Century, in R.L. Friedman / J.M. Counet (eds.), Medieval Perspectives on Aristotles De Anima, Leuven, Peeters, 2013, p. 39.

Une bibliographie plus complète sera donnée au début du cours.

Texte latin : Sénèque, De la providence ; De la constance du sage ; De la tranquilité de l’âme.

Agrégation – Texte latin

Sénèque, De la providence ; De la constance du sage ; De la tranquilité de l’âme

Enseignant responsable : P. Porro

Le cours se propose d’offrir une lecture analytique, en latin, de ces trois dialogues (De la Providence ; De la Constance du sage ; De la Tranquillité de l’âme) en considérant également quelques éléments fondamentaux de la morale stoïcienne.

Les Dialogues de Sénèque présentent en effet des thèmes classiques de la philosophie stoïcienne : la nécessité d’exercer les vertus y compris, sinon surtout, dans les conditions difficiles que la Providence propose à chaque homme pour lui permettre de se mesurer ; la conviction que ces vertus ne peuvent être entamées, chez celui qui est vraiment sage, par l’adversité et les blessures ; l’idéal de l’absolue tranquillité de l’âme, à l’abri de tout trouble, comme fondement de la véritable dignité humaine. Le pivot de l’argumentation de Sénèque est la distinction entre la souffrance physique et mentale, qui ne représente qu’une adversité (et donc une épreuve pour exercer les vertus), et le mal moral, qui est toutefois, par définition, étranger à tout homme droit.

 

Texte latin :

Sénèque, De la Providence ; De la Constance du sage ; De la Tranquillité de lʹâme , in Dialogues, tome IV (édition Waltz), Paris, Les Belles Lettres, collection Budé, 2002.

Études :

P. Grimal, Sénèque ou la Conscience de l’Empire, Paris, Fayard, 1991

P. Veyne, Sénèque. Une introduction, Paris, Tallandier, 2007.

I. Hadot, Sénèque. Direction spirituelle et pratique de la philosophie, Paris, Vrin, 2014

Texte italien : Galileo Galilei, Il Saggiatore

Agrégation – Texte italien

Galileo Galilei – Il Saggiatore

Enseignant responsable : P. Porro

Novembre 1618 : l’apparition de trois comètes non seulement excite les craintes des superstitieux, mais suscite aussi l’intérêt des meilleurs astronomes. Octobre 1623 : l’impression d’Il Saggiatore se termine, avec lequel Galileo Galilei engage une polémique contre «Lotario Sarsi Sigensano, le scorpion astronomique et philosophique», c’est-à-dire le jésuite Orazio Grassi. En retraçant l’histoire de ses découvertes, Galilei défend son travail et propose son modèle de recherche scientifique un modèle qui repose en même temps sur l’usage massif et crucial des mathématiques, sur le rôle de l’expérience et sur la contribution de la technologie.

 

Texte italien :

Galileo Galilei, Il Saggiatore, Milan, Feltrinelli, 2008.

Études :

Une bibliographie spécifique sera donnée au début du cours.

 

L3 : Affects et passions au Moyen Âge (XIIe-XIIIe siècles)

L6PH002C – Histoire de la philosophie médiévale

Affects et passions au Moyen Âge (XIIe-XIIIe siècles)

Enseignant responsable : C. De Belloy

Encore peu présentes dans les présentations générales du Moyen Âge philosophique, les diverses approches médiévales des passions occupent cependant une place croissante dans la recherche médiévistique contemporaine. Tout en rappelant les sources antiques, patristiques et arabes, on mettra ici en valeur l’apport propre et original des XIIe et XIIIe siècles dans la compréhension et l’expression des « mouvements de l’âme » et de l’affectivité, aussi bien en milieu monastique, chez les auteurs cisterciens comme Bernard de Clairvaux (1090-1153) et Aelred de Rievaulx (1110-1167), qu’en milieu universitaire, au siècle suivant, en particulier chez Thomas d’Aquin (1225/26-1274), dans le traité des passions de sa Somme de théologie (IaIIae, q. 22-48).

Bibliographie :

Bernard BESNIER, Pierre-François MOREAU, Laurence RENAULT, Les Passions antiques et médiévales, Paris, P.U.F., 2003.

Damien BOQUET, L’Ordre de l’affect au Moyen Âge, Publication du CRAHM, Caen, 2005.

Ruedi IMBACH et Iñigo ATUCHA, Amours plurielles. Doctrines médiévales du rapport amoureux de Bernard de Clairvaux à Boccace, Paris, Seuil (Points/Essais), 2006.

Des indications bibliographiques complémentaires, propres aux auteurs étudiés, et des choix de textes seront donnés au fur et à mesure du cours et des TD.

L3 : Qu’appelle-t-on penser ? Les théories de l’intellect dans la tradition aristotélicienne médiévale arabe et latine

L5PH002C – Histoire de la philosophie médiévale

Qu’appelle-t-on penser ? Les théories de l’intellect dans la tradition aristotélicienne médiévale arabe et latine

Enseignant responsable : P. Porro

Le cours se propose d’examiner la manière dont, à partir des chapitres 4-5 du troisième livre du De anima d’Aristote, les philosophes arabes et les maîtres scolastiques ont interprété le statut de l’intellect humain, en élaborant par conséquent des conceptions différentes de l’essence humaine. D’une façon plus générale, comprendre la nature de l’intellect signifie en effet, pour toute la tradition aristotélicienne médiévale, s’interroger sur ce qui est le plus propre à l’homme, ce qui le distingue (ou devrait le distinguer), à un niveau spécifique, des autres animaux (des autres vivant), et ce qui est à la fois son but et sa destination. Les maîtres latins (jusqu’à Maître Eckhart) ont en effet repris des philosophes arabes l’idéal de la félicité ‘spéculative’ ou mentale’, c’est-à-dire la thèse selon laquelle l’exercice de la pensée est la seule activité digne de l’homme et la seule forme de bonheur naturel. Nous nous proposons de lire et commenter les passages les plus importants sur le statut de l’intellect d’Aristote, Alexandre d’Aphrodise, al-Kindī, al-Fārābī, Ibn Sīnā (Avicenne), Ibn Rušd (Averroès), Albert le Grand, Siger de Brabant, Thomas d’Aquin, Maître Eckhart.

 

Bibliographie :

Textes :

Les textes des auteurs mentionnés ci-dessus seront mis à disposition dans les éditions de référence, avec une traduction française. On peut faire référence en partie à :

Aristote, De l’âme. Traduction et présentation par R. Bodéüs, Paris, GF Flammarion, 1993.

Alexandre d’Aphrodise, De l’âme. Introduction, texte grec, traduction et commentaire de M. Bergeron et R. Dufour, Paris, Vrin, 2008.

Al-Fārābī, Épitre sur l’intellect (Risāla fī l-aql). Introduction, traduction, et commentaires par P. Vallat, Paris, Les Belles Lettres, 2012.

Averroès, L’intelligence et la pensée. Grand commentaire du De anima.Livre III. Présentation et traduction inédite par Alain de Libera

Albert le Grand, Livre sur la nature et l’origine de l’âme. Édition introduite, traduite et annotée par J.-M.Vernier, Paris, L’Harmattan, 2009.

Thomas d’Aquin, L’unité de l’intellect contre les averroïstes, suivi des textes contre Averroès antérieurs à 1270 .Texte latin. Traduction, introduction, bibliographie, chronologie, notes et index par A. de Libera, Paris, GF Flammarion, 1997.

Études :

G. Romeyer-Dherbey (sous la direction de), Corps et âme : sur le De anima d’Aristote. Études reunies par C. Viano, Paris, Vrin, 1996.

M. Sebti, Avicenne. L’âme humaine, Paris, Puf, 2000.

A. de Libera, L’Unité de l’intellect de Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 2004.

C. Di Martino, Ratio particularis. Doctrines des sens internes d’Avicenne à Thomas d’Aquin, Paris, Vrin, 2008.

A. de Libera, La double révolution (Archéologie du sujet III, L’acte de penser, 1), Paris, Vrin, 2014.

Une bibliographie plus complète sera donnée au début du cours.

L2 : Connaissance, langage, croyance au Moyen Âge : d’Anselme de Cantorbéry à Guillaume d’Ockham

UE 2 : L3PH02FU – Histoire de la philosophie antique et médiévale

Connaissance, langage, croyance au Moyen Âge : d’Anselme de Cantorbéry à Guillaume d’Ockham

Enseignant responsable : C. de Belloy

1,5h (CM) + 1,5h (TD)

 

L’incessante réflexion des penseurs médiévaux sur l es modalités, la nature, l’extension et les limites de la connaissance humaine a nécessairement rejailli sur leur approche de la croyance religieuse.

Réciproquement, ce sont souvent des questions issues de la foi qui ont été à l’origine de déterminations nouvelles et fortes en théorie de la connaissance. Mais, qu’il s’agisse de connaissance ou de croyance, c’est toujours le statut et la fonction du langage qui se trouvent interrogés : quel rapport établir entre les mots, les concepts et les choses ? quelle réalité accorder aux termes universels dans l’appréhension des objets singuliers ? On s’attachera, dans ce cours d’introduction, à montrer toute la richesse, mais aussi toute la diversité des réponses engagées, du XIe au XIVe siècle, chez Anselme de Cantorbéry (1033/34-1109), Pierre Abélard (1079-1142), Thomas d’Aquin (1225/26-1274) et Guillaume d’Ockham (c. 1285-1347), en restituant à chaque fois le contexte historique où vécurent et pensèrent ces auteurs.

Bibliographie :

Paul VIGNAUX, Philosophie au Moyen Âge, édition, présentation et annotation par Ruedi IMBACH, Paris, Vrin, 2004.

Kurt FLASCH, Introduction à la philosophie médiévale, 2e édition, Paris, Cerf – Fribourg, Academic Press, 2010.

Serge-Thomas BONINO, Brève histoire de la philosophie latine au Moyen Âge, Paris, Cerf – Fribourg, Academic Press, 2015.